Manuel Reyes Mate Rup\u00e9rez\u00a0Fil\u00f3sofo y Profesor de Investigaci\u00f3n ad honorem del C.S.I.C.<\/p>\n\n\n\n
El experto habl\u00f3 el pasado 8 de octubre en el Instituto de la Plaza de la Cruz, invitado por el Foro Gogoa, sobre \u201cla guerra o la paz\u201d, un an\u00e1lisis para explicar la situaci\u00f3n actual de generaci\u00f3n de conflictos b\u00e9licos en el mundo. <\/p>\n\n\n\n
Isidoro Parra<\/p>\n\n\n\n
Manuel Reyes Mate nos introduce en un recorrido filos\u00f3fico y humanista por la historia de las ideas que han justificado las guerras y han generado las actuales actitudes personales y colectivas que las sostienen.<\/p>\n\n\n\n
Se\u00f1or Mate, en la conferencia del pasado d\u00eda 8 inici\u00f3 su exposici\u00f3n con una cita del Papa Francisco en Fratelli Tutti. \u00bfPor qu\u00e9 le parece tan importante esa afirmaci\u00f3n?<\/strong><\/p>\n\n\n\n \u2013Esas palabras -\u201cHoy es muy dif\u00edcil sostener los criterios racionales madurados en otros siglos para hablar de una guerra justa. \u00a1Nunca m\u00e1s la guerra!\u201d\u2013son importantes porque ha sido la teolog\u00eda cristiana la que ha hablado de guerra justa y es el Papa quien la declara extinta.<\/p>\n\n\n\n \u00bfPodr\u00edamos profundizar un poco en ese concepto de \u201cguerra justa\u201d?<\/strong><\/p>\n\n\n\n \u2013El concepto de guerra justa ten\u00eda un valor paliativo en el contexto cultural occidental en el que la guerra era elemento fundamental. Hay que ubicar la guerra en el contexto de la violencia, a la que se consideraba no s\u00f3lo inevitable sino necesaria para la vida pol\u00edtica.<\/p>\n\n\n\n \u00bfHasta cu\u00e1ndo tenemos que remontarnos en la historia de Occidente para buscar esta idea?<\/strong><\/p>\n\n\n\n \u2013Podemos citar, en primer lugar, a Arist\u00f3teles, que justifica la guerra por dos razones: en primer lugar, para evitar que la polis fuera esclavizada y, en segundo lugar, para esclavizar a los que lo merec\u00edan. Quiz\u00e1 no estamos tan lejos de esa mentalidad si recordamos la tesis seg\u00fan la cual los pueblos superiores son pueblos elegidos, con derecho a imponerse a los menos desarrollados. Esta tesis nos ha servido a los occidentales para justificar conquistas, colonias, imperios \u2026 hasta ayer. Arist\u00f3teles dice que la guerra es filos\u00f3ficamente necesaria para el buen orden de la polis y se hace en nombre de la humanidad.<\/p>\n\n\n\n \u00bfY volviendo a su referencia a la teolog\u00eda cristiana?<\/strong><\/p>\n\n\n\n \u2013San Agust\u00edn da un giro a esta tradici\u00f3n, entendiendo ese orden que proporciona la paz de manera diferente. Ese orden, informado por el cristianismo, no admite esclavos, pero es un orden, es decir, tiene que responder a las exigencias de la naturaleza humana que, al ser de todos, quiere la paz. Conseguir la paz es el objetivo de ese desorden que llamamos guerra. A partir de ah\u00ed, empezamos a hablar de guerra justa porque re\u00fane las condiciones que llevan a la paz. San Agust\u00edn fija esas condiciones: que sea el soberano el que declare la guerra, la existencia de una causa justa y la intenci\u00f3n recta. Estas condiciones de la guerra justa ya no se dan actualmente.<\/p>\n\n\n\n \u00bfPor qu\u00e9 no pueden darse?<\/strong><\/p>\n\n\n\n \u2013Porque todas las guerras actuales tienen una dimensi\u00f3n mundial. La auctoritas deber\u00eda ser una instancia mundial, una nueva ONU que, a diferencia de la actual, tuviera capacidad ejecutiva. Tampoco hay causa justa porque cualquier guerra hace m\u00e1s da\u00f1o que el que pudiera reparar, debido al poder del armamento. Finalmente, ausencia de intentio recta. Las guerras locales forman parte de un juego geopol\u00edtico donde lo que manda es el poder y no la justicia.<\/p>\n\n\n\n Supongo que tambi\u00e9n los intereses econ\u00f3micos, \u00bfno?<\/strong><\/p>\n\n\n\n \u2013Por supuesto, la industria armament\u00edstica necesita gastar la producci\u00f3n para que la inversi\u00f3n sea rentable; por eso, Benjamin explicaba la guerra como resultado de un \u201cexceso de armamento\u201d.<\/p>\n\n\n\n \u00bfQu\u00e9 consecuencias trae el hecho de reconocer que no hay guerras justas?<\/strong><\/p>\n\n\n\n \u2013Complica los problemas, porque quien sostenga esta tesis tendr\u00eda que recurrir a la diplomacia para resolver los conflictos y eso le dejar\u00eda en desventaja respecto a los que no renuncian a la guerra. Tendr\u00edamos que elegir entre resignarnos a reconocer que la violencia forma parte de la condici\u00f3n humana o preguntarse si la humanidad no ha pensado algo distinto. La primera opci\u00f3n es inaceptable porque, como dir\u00eda Kant, repugna a la raz\u00f3n moral. Afortunadamente ha habido quien lo ha pensado de otra manera: al lado de la tradici\u00f3n agustiniana, que relaciona la paz con la guerra, est\u00e1 la tradici\u00f3n tomasiana, que relaciona la paz con la amistad.<\/p>\n\n\n\n \u00bfA qu\u00e9 se refiere?<\/strong><\/p>\n\n\n\n \u2013Santo Tom\u00e1s se inspira en la filosof\u00eda aristot\u00e9lica de la amistad. En este planteamiento la paz es una consecuencia de la amistad, el resultado de un \u201cdeseo de bien com\u00fan\u201d, una actuaci\u00f3n personal y social animada por la b\u00fasqueda del bien de todos. Para Arist\u00f3teles y Santo Tom\u00e1s, la amistad es una virtud pol\u00edtica que alimenta la relaci\u00f3n entre individuos y pueblos con la savia de una naturaleza humana que es com\u00fan.<\/p>\n\n\n\n \u00bfPodr\u00eda hablarnos algo m\u00e1s de este concepto?<\/strong><\/p>\n\n\n\n \u2013La amistad, como virtud pol\u00edtica, debe tener las siguientes caracter\u00edsticas: que sea benevolente; que busque el bien de los otros, no por los beneficios que le reporte sino por ellos mismos; que sea rec\u00edproca, pues no hay amistad si el otro no responde; que se respete su fuerza expansiva: entendamos que hay muchas formas de comunidad (la familia, el barrio, la ciudad, el pa\u00eds, el mundo…). La capacidad convivencial de la amistad (que \u00e9l llama comunicatio) hace que si contribuye a solucionar un conflicto a nivel nacional, por ejemplo, se respete el impulso que de ah\u00ed nace para mejorar las relaciones internacionales: un conflicto nacional no puede significar da\u00f1o a la comunidad internacional o a la naturaleza.<\/p>\n\n\n\n \u00bfY cu\u00e1l es el problema de este planteamiento?<\/strong><\/p>\n\n\n\n \u2013Unos dicen que la ingenuidad: no tener en cuenta que tira m\u00e1s lo local que lo general; lo propio que lo de todos; lo nacional que lo mundial\u2026 Pero hay otro impedimento de m\u00e1s peso: el hombre moderno no s\u00f3lo ha perdido el sentido pol\u00edtico de la amistad, sino el de bien com\u00fan. No aceptamos la idea de una naturaleza humana porque limitar\u00eda el alcance de nuestra libertad; y, algo m\u00e1s: hemos colocado el techo del bien com\u00fan en el Estado. Nada hay superior al \u201cinter\u00e9s nacional\u201d. Por \u00e9l se mata y se muere, y si nada hay superior al \u201cinter\u00e9s nacional\u201d, la relaci\u00f3n entre los Estados es, como dice Hegel, de guerra.<\/p>\n\n\n\n Creo que esto del papel de los nacionalismos es lo que Ud. desarrolla en su libro \u201cTierra de Babel\u201d, \u00bfno?<\/strong><\/p>\n\n\n\n \u2013Si, as\u00ed es. Lo que le acabo de decir nos lleva a una conclusi\u00f3n constatable emp\u00edricamente: la raz\u00f3n mayor de la guerra ha sido la soberan\u00eda del Estado. Como reconoce Hegel, el nacionalismo (no el catal\u00e1n o vasco, sino el del Estado, que es al que aspira todo nacionalismo) es la gran causa de la guerra.<\/p>\n\n\n\n \u00bfY d\u00f3nde buscamos la paz?<\/strong><\/p>\n\n\n\n \u2013La construcci\u00f3n de la paz pasa por una cr\u00edtica del nacionalismo, por revisar el papel que tiene el Estado o la Naci\u00f3n en nuestra cultura. Quien vio esto con claridad fue Kant en su Paz Perpetua: \u201cLa paz no es lo natural entre los hombres\u201d, sino m\u00e1s bien \u201cun imperativo de la raz\u00f3n\u201d. Si los Estados quieren superar el peligro que representa el Estado habr\u00eda que pensar en una entidad supra estatal creada por todos ellos y a la que todos se sometieran libremente. La paz va ligada a la creaci\u00f3n de un orden mundial que no dependa de los Estados.<\/p>\n\n\n\n \u00bfPodemos llegar a alg\u00fan tipo de propuesta?<\/strong><\/p>\n\n\n\n \u2013No me atrever\u00eda a hablar de propuestas, pero s\u00ed podemos concluir de momento que la guerra no lleva a la paz porque la que podr\u00eda hacerlo (guerra justa) no es posible. La guerra ni es justa ni es soluci\u00f3n, porque la paz que se impone es la del vencedor. No tiene sentido apostar por la guerra para ganar la paz.<\/p>\n\n\n\n Seg\u00fan su opini\u00f3n, \u00bfqu\u00e9 podemos hacer para no caer en la ingenuidad pacifista?<\/strong><\/p>\n\n\n\n \u2013Antes de ese necesario \u201chacer\u201d, conviene preguntarse qu\u00e9 podr\u00edamos decirnos, pensar, imaginar: seamos conscientes de la magnitud del problema. Pensar que ni la guerra justa puede llevarnos a la paz es una novedad que hace crujir los cimientos de nuestra cultura y s\u00f3lo puede plantearse como una batalla a largo plazo. La alternativa pasa por un cambio en la superestructura de la pol\u00edtica: pasar de lo estatal a lo federal, de lo nacional a lo posnacional.<\/p>\n\n\n\n Sr. Mate, lo que acaba de decirnos nos lleva a un nivel de actuaci\u00f3n global, pero \u00bfen lo personal?<\/strong><\/p>\n\n\n\n \u2013En lo personal, es necesario un cambio en el modo de entender la responsabilidad ciudadana. Todos somos combatientes o por la paz o por la guerra. Alemania no hizo lo que hizo sin la complicidad moral y pol\u00edtica de todo el pueblo alem\u00e1n. Por eso, todos somos culpables moral y pol\u00edticamente.<\/p>\n\n\n\n Entonces, \u00bfqu\u00e9 debemos hacer?<\/strong><\/p>\n\n\n\n \u2013Mire, se hicieron cosas para derrotar al hitlerismo: Hitler fue vencido y se implant\u00f3 un sistema pol\u00edtico democr\u00e1tico que conden\u00f3 a los nazis, pero todo eso \u00bftrajo la paz o un orden nuevo? No. Al d\u00eda siguiente empez\u00f3 la guerra fr\u00eda y hoy, cuando ya no hay guerra fr\u00eda, hay m\u00e1s guerras que nunca. Algo ha escapado a los esfuerzos que han guiado la lucha contra la barbarie. Levinas dice que hemos olvidado el mandato que nos constituye en seres humanos, que es previo al ser racional, el mandato \u201cNo Matar\u00e1s\u201d que, en lenguaje b\u00edblico, significa \u201ctemor\u201d y \u201cangustia\u201d: miedo a morir y horror al tener que matar.<\/p>\n\n\n\n \u00bfPodr\u00eda profundizar esta idea?<\/strong><\/p>\n\n\n\n \u2013El ideal de paz estar\u00eda ligado a entender la muerte del otro, el matar, como algo que anula la posibilidad de lo humano. Hablamos de un mandato, de algo previo a cualquier consideraci\u00f3n moral y pol\u00edtica sobre la guerra justa o sobre la violencia necesaria, como si el rostro del otro -al pedirnos \u201cno matar\u00e1s\u201d\ue019\ue019\u2013dispusiera de una autoridad tal que nos manda que nos hagamos cargo de \u00e9l, que sea cual sea el orden mundial que pretendamos, jam\u00e1s suponga exigir el sufrimiento del otro. Este mandato nos pone del lado de las v\u00edctimas.<\/p>\n\n\n\n \u00bfQu\u00e9 ha fallado o en qu\u00e9 hemos fallado?<\/strong><\/p>\n\n\n\n \u2013Seg\u00fan Levinas, lo que ha fallado es el mandato del \u201cno matar\u00e1s\u201d, que ha sido sustituido por el culto a la violencia. Nos falta someter esa cultura de la violencia, que es la del logos occidental, al mandato del no matar\u00e1s. Ese logos sigue vigente hoy. Por eso aparece incluso tras una reacci\u00f3n a la guerra: nada bueno augura una cr\u00edtica a la masacre de Gaza cuando es una reacci\u00f3n airada.<\/p>\n\n\n\n \u00bfVolvemos al mandato del \u201cno matar\u00e1s\u201d?<\/strong><\/p>\n\n\n\n \u2013Pienso que el mandato del \u201cno matar\u00e1s\u201d se puede traducir por un talante compasivo que deber\u00eda informar toda la vida activa y reflexiva. Ese talante se concreta en dejarse interpelar por todas las v\u00edctimas y no s\u00f3lo por las \u201cnuestras\u201d; en no primar m\u00e1s nuestra indignaci\u00f3n que nuestra responsabilidad; la indignaci\u00f3n satisface nuestro estado de \u00e1nimo, mientras que la responsabilidad nos lleva a preguntarnos por nuestra complicidad con el agresor y con la violencia.<\/p>\n\n\n\n \u00bfEs suficiente?<\/strong><\/p>\n\n\n\n \u2013Alguien podr\u00e1 decir que esto es poca cosa, pero quiz\u00e1 no tan insignificante si pensamos que el arma m\u00e1s poderosa de los belicistas (o de sus cr\u00edticos) es que no hay m\u00e1s alternativa a la paz que aquella que pase por la guerra.<\/p>\n\n\n\n Durante el coloquio, en respuesta a una pregunta, Ud. volvi\u00f3 a invocar el imperativo del \u201cno matar\u00e1s\u201d. Me parece que, para Ud., es algo central.<\/strong><\/p>\n\n\n\n \u2013As\u00ed es. Uno puede pensar lo que quiera sobre el otro o sobre el mundo, pero hay algo que nos constituye como seres humanos y es no hacer da\u00f1o, hacernos cargo del otro, el no matar\u00e1s. Me llama la atenci\u00f3n que los que nos sentimos del lado bueno de la historia pasemos de largo ante este mandato y demos m\u00e1s importancia, por ejemplo, a la identidad nacional. Lo que no podemos, si queremos pertenecer a la especie humana, es hacer un proyecto cuyo coste sea victimizar a otros.<\/p>\n\n\n\n Tambi\u00e9n se debati\u00f3 sobre la indignaci\u00f3n de las personas que se manifiestan en las calles.<\/strong><\/p>\n\n\n\n \u2013A m\u00ed me parece bien que la gente reaccione ante esc\u00e1ndalos como el de la guerra en Gaza. Lo peligroso es que nos indignemos de tal manera que pensemos que el que se indigna es superior y est\u00e1 por encima de los otros, que tiene una autoridad moral para denunciar, juzgar y condenar. Olvidamos que el Estado de Israel es el resultado de una historia en la que nosotros somos parte, porque el pueblo jud\u00edo ten\u00eda como ideario pol\u00edtico el vivir pac\u00edficamente entre los dem\u00e1s pueblos y resulta que les hemos ido echando de todos los sitios, hasta llegar a un momento en el que se plantean ser como los dem\u00e1s pueblos, tener un territorio.<\/p>\n\n\n\n Ahora bien, todo ello no implica que lo que est\u00e1 ocurriendo sea aceptable.<\/strong><\/p>\n\n\n\n \u2013Por supuesto que es indignante, inhumano y condenable. No debe de haber duda en condenar la barbarie que causa tanto sufrimiento y hacer todo lo posible por conseguir el silencio de las armas, pero no simplifiquemos lo que es complejo. No s\u00f3lo hay que detener la mano del Presidente israel\u00ed sino tambi\u00e9n tener en cuenta la responsabilidad de Ham\u00e1s que provoc\u00f3 la guerra con sus 1.200 asesinatos y 250 rehenes el 7 de octubre. Ya lo dijo Mahmud Ab\u00e1s en la ONU: Ham\u00e1s es un obst\u00e1culo para la paz.<\/p>\n\n\n\n No es f\u00e1cil, Sr. Mate, tomar decisiones en esta situaci\u00f3n.<\/strong><\/p>\n\n\n\n \u2013Tengo claro que la paz nunca ser\u00e1 el resultado de la guerra, pero eso no significa el desarme inmediato. Hay que combinar el recurso a la diplomacia con un proceso de desarme. Vamos en la direcci\u00f3n equivocada si pensamos que el camino es invertir m\u00e1s en armamento o aumentar la cuota armament\u00edstica que nos pide la OTAN. Ah\u00ed se confunde la paz con el negocio de las armas.<\/p>\n\n\n\n \u00bfQu\u00e9 piensa de la situaci\u00f3n concreta del pueblo palestino en la actualidad?<\/strong><\/p>\n\n\n\n \u2013El pueblo palestino es la v\u00edctima de esta guerra, pero en las causas est\u00e1 implicada la responsabilidad del gobierno israel\u00ed y la de Ham\u00e1s. Eso no te lleva a negar la solidaridad con las v\u00edctimas gazat\u00edes, pero tampoco a no tener en cuenta a las v\u00edctimas jud\u00edas. Recordemos las palabras del presidente de la Autoridad Palestina en Naciones Unidas, cuando manifest\u00f3 que Ham\u00e1s no representa al pueblo palestino porque su guerra es otra (\u201cla guerra santa\u201d) aunque eso suponga el sacrificio de su pueblo.<\/p>\n\n\n\n Tambi\u00e9n se suscitaron preguntas sobre las v\u00edctimas de cualquier tipo de violencia.<\/strong><\/p>\n\n\n\n \u2013Todas las v\u00edctimas merecen el mismo respeto porque todas son inocentes respecto a la violencia que han sufrido. Y el mensaje que mandan es que aprendamos la lecci\u00f3n y no repitamos. Es el famoso \u201cnunca m\u00e1s\u201d. Analizando casos de supervivientes de Auschwitz, me ha llamado la atenci\u00f3n la llamada al perd\u00f3n y no a la venganza. La memoria de las v\u00edctimas no deber\u00eda dividir, y, si divide, es porque algo estamos haciendo mal. Hay encuentros entre v\u00edctimas y victimarios o entre v\u00edctimas de distintas procedencias ideol\u00f3gicas, impulsados por la \u201cjusticia restaurativa\u201d, que deber\u00edamos conocer y aprender de ellos.<\/p>\n\n\n\n Seguramente, fue una sorpresa para los que les escucharon tras Auschwitz.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Al principio nadie les escuch\u00f3. Los dem\u00e1s quer\u00edan venganza o, en el mejor de los casos, s\u00f3lo justicia. Tardamos mucho tiempo en entender que, como dec\u00eda Paul Ricoeur, \u201cel fin de la memoria es el perd\u00f3n\u201d. Para empezar de nuevo hay que romper la cadena que nos liga al pasado y darnos una segunda oportunidad. Eso es el perd\u00f3n, algo grandioso porque es gratuito, aunque no sea gratis pues exige de todos (v\u00edctimas, victimarios y espectadores) un paso al frente que nada tiene que ver con \u201cpasar p\u00e1gina\u201d.<\/p>\n\n\n\n Se puede ver la conferencia completa en este enlace<\/a><\/p>\n\n\n\n